«Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми»
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы многократно читаем в течение дня во время Великого поста, каждое прошение имеет особый духовный смысл. Даже последовательность этих прошений неслучайна: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми».
Первое, о чем мы просим Господа, — не дать нам дух праздности. Что же такое праздность? И почему святой Ефрем обратил особое внимание на этот человеческий порок? Праздность никак не следует смешивать со свободным временем, с тем, что в нашем обиходе мы называем выходным днем. Этот день дается нам по заповеди Божией, чтобы иметь отдых от работы, которую мы совершаем в течение недели. В течение этого дня человек отдыхает, а отдых — это не праздность. Наш человеческий организм устроен так, что без отдыха он не может работать долго, в нем могут начаться опасные для здоровья процессы. Поэтому неслучайно Господь установил седьмой день как день покоя, отдыха.
Но праздность есть нечто иное. Мы говорим «праздное поле», то есть поле, которое не засеяно. В богослужебных текстах встречается словосочетание «праздная утроба», то есть утроба нерождающая. Праздность есть некая пустота, то, что не производит никакого плода, то, что не имеет никакого смысла. Всякий смысл теряется там, где праздность. Человек, пребывающий в праздности, подвергается очень большим опасностям, потому что его воля не сконцентрирована, разум не работает и становится легкой добычей различных внешний влияний. Мы знаем, что большинство проступков человек совершает именно тогда, когда он ничего не делает, когда он празден, когда он пуст. Потому что пустота, будучи сама по себе опасной для человека, не является состояние долговечным. Пустота всегда чем-то заполняется. В технике и физике существует такое понятие, как вакуум, то есть полная пустота. Но для того чтобы создать вакуум, нужны специальные механизмы, приборы, машины, нужны усилия, потому что в природе вакуум не существует. Там, где вакуум, там смерть, там нежизнеспособная среда. Если же мы собственными усилиями или по чьему-то злому внушению создаем пустоту внутри себя, то совершаем опаснейшее греховное действие, потому что эта пустота будет занята, незаметно для нас, такими силами, которые могут с легкостью взять над нами власть.
Известно, что многие пороки проистекают от праздности. Собрались люди, поговорить не о чем, интересов особых нет, и, чтобы скрасить времяпровождение, злоупотребляют алкоголем или творят беззаконные дела, которые нередко заканчиваются преступлениями. Делать нечего! Праздность!
У верующего человека не может быть праздности, не может быть пустоты по определению, потому что за каждое праздное слово мы дадим ответ пред Богом (см. Мф. 12:36), и за нашу пустоту дадим пред Богом ответ, как неплодящие смоковницы (см. Мк. 11:12-14, 20-21). Для того чтобы избежать этого опасного пагубного состояния, мы должны бодрствовать. И к этому бодрствованию призывает нас Господь.
Особенно мы должны бодрствовать во время Великого поста, который и дается нам для того, чтобы мы оценили свое духовное состояние, подумали о том, кто мы, в каком мы состоянии, куда направляем свой путь, что мы делаем и что мы можем сделать. Если мы задаем себе такие вопросы, то они должны приводить к конкретным действиям, к желанию исправить свой жизненный путь. А если человек исправляет свой жизненный путь, то он в первую очередь контролирует самого себя. Тогда никакой праздности быть не может, потому что человек, заботящийся о своем умственном, нравственном, духовном развитии, будет непременно использовать любую возможность для того, чтобы обеспечивать это развитие.
Неслучайно святые отцы особо подчеркивают опасность праздности как губительного для человека порока. В Церкви, особенно в дни Святого и Великого поста, мы имеем возможность, проанализировав свое состояние, сделать все, что мы можем сделать, дабы остановить развитие опасных пороков, среди которых на первом месте — праздность. И да поможет нам Господь посвятить дни Святой Четыредесятницы преодолению наших слабостей, пороков и грехов. Аминь.
Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Зачатьевском монастыре. 11 марта 2019 г.
О преодолении уныния
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа оградить нас прежде всего от праздности, ибо праздность — это порок, разрушающий человеческую жизнь. А затем следует мольба к Богу избавить нас от уныния.
Наверное, нет людей, которые бы не испытывали этого чувства в своей жизни. Святой Иоанн Лествичник говорит, что уныние есть расслабление души и изнеможение ума. Уныние сопровождается тяжелым состоянием духа: человеку кажется, что многое он не сможет сделать, многого не сможет достичь, многое в своей жизни потерял. И эта негативная самооценка бывает настолько разрушительной, что люди теряют присутствие духа, способность активно трудиться, реалистично оценивать окружающие их события и действительно впадают в тяжелое душевное состояние.
Иногда уныние путают с депрессией. Внешние проявления и того, и другого достаточно схожи. Но если депрессия есть результат неблагополучия психического, то есть следствие болезни, то уныние таковым не является. Понятие «уныние» вообще можно определить и описать только в системе религиозных координат. Если человек теряет веру в Бога, если он начинает во многом сомневаться, если утрачивает некие жизненные координаты, связанные с его религиозным выбором, то, как следствие, наступает уныние, тяжелейшее душевное состояние.
Уныние невозможно лечить медикаментозно, из уныния невозможно выйти через внушение извне. Это состояние, которое может преодолеть только сам человек, опираясь на силу Божию. А как же возможно совершить такой подвиг? Есть два непременных условия: человек должен верить в Бога и верить в то, что все происходящее с ним является в конечном счете действием Божественного промысла — либо попущением Божиим, если происходящее скорбно и печально, либо проявлением Божественной милости, если происходит что-то радостное и доброе. Когда человек приучается предавать себя в руки Божии, уныние исчезает, потому что вместо уныния обретается глубочайшая уверенность в силе и разумности Божественного Промысла.
Мне приходилось встречаться с людьми, прошедшими тяжелейший жизненный путь, в том числе с теми, кто прошел через заключение, ссылки, лагеря только потому, что верил в Бога. И вот что удивительно: у этих людей никогда не было уныния. Еще во время несения послушания в Смоленске я встретился с одним человеком. Он посетил меня, узнав мою фамилию, и сказал, что с каким-то юношей, носившим ту же фамилию, он плыл из тогдашнего Ленинграда в бухту Нагаева, а затем по Колымской трассе был доставлен до места заключения. И рассказал, что тот юноша никогда не был в плохом настроении — он всегда оставался спокойным, мирным и даже радостным. И когда его спросили, почему он пребывает в таком добром расположении духа, ответ был простой: «Но ведь я ради Христа еду туда, куда меня посылают. А разве может быть плохой жизнь ради Христа?»
Нам нужно во многом пересматривать наше отношение к окружающему миру, к нам самим. Чем больше в жизни комфорта, чем больше материальных возможностей, тем слабее становится человек. Ему есть, что терять, он боится понизить уровень своего потребления и комфорта и потому становится очень уязвимым. И не только потому, что волнение охватывает при одной только мысли, что жизнь может измениться в худшую сторону, но и просто потому что очень часто такой человек впадает в уныние. А уныние там, где исчезает вера и где на место веры приходит страх.
Вот почему в молитве святого Ефрема Сирина просьба к Господу избавить нас от уныния стоит на втором месте — особым образом подчеркивается необходимость избавиться от уныния как душевного состояния, несовместимого с подлинным человеческим благополучием.
Каждый из нас в той или иной мере, при тех или иных обстоятельствах подвержен этому чувству. И для каждого из нас, кто хотя бы раз был подвержен этому чувству, звучат сегодня проникновенные слова молитвы святого Ефрема Сирина с просьбой избавить нас от уныния. А избавиться от уныния — значит изменить свой взгляд на жизнь, расстаться со страхами, расстаться с недоумениями, с попытками прозревать будущее, не имея никаких возможностей по-настоящему это сделать. Это означает предаться в руки Божии с полным доверием Господу, без всякого страха, но с великой надеждой на Божие милосердие.
Всему этому учит нас молитва святого Ефрема Сирина. И, повторяя эти слова, будем просить Господа, чтобы Он избавил нас, в том числе, и от пагубного уныния и дал возможность обрести радость и мир в душе.
Проповедь после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя. 11 марта 2019 г.
Об опасности любоначалия
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Молитвой святого Ефрема Сирина мы испрашиваем у Господа помощи на путях нашей духовной жизни. Мы просим оградить нас от чувств, мыслей, деяний, которые разрушают внутренний мир человека и препятствуют делу спасения.
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия… не даждь ми». Менее всего мы обращаем внимание на опасность любоначалия, ведь каждый чувствует свою вину пред Богом в празднословии, унынии, а вот склонность к любоначалию для большинства остается незаметной. Но на самом деле любоначалие — это очень болезненная страсть, и страсть греховная. По-русски любоначалие именуется властолюбием. Когда человек стремится к власти, тогда его обуревает страсть властолюбия.
Только у Господа — власть над миром и над каждым человеком, и древние хорошо это понимали. Из Ветхого Завета мы знаем, что в Израиле, который по праву считал себя народом избранным, первоначально не было царей. Израиль поставлял себя под власть Бога; в истории такое управление государством называется теократией, в переводе на русский — властью Бога. Но поскольку кто-то должен был эту власть осуществлять, древние израильтяне учредили особое служение — служение судей. Не будучи царями, судьи исполняли определенные функции, связанные с управлением государством, памятуя, как и весь народ, о том, что подлинным Правителем, подлинным Царем Израиля является Господь. Но в какой-то момент израильтяне сочли, что жившие вокруг народы, имевшие царей, имевшие достаточно организованную государственность, начинают возвышаться над израильтянами, что особенно чувствовалось во время военных действий. В народе израильском возникла мысль о необходимости иметь царя. Последним судьей был пророк Самуил, и народ потребовал от него, чтобы был избран царь и тем самым закончилось правление над Израилем духоносных мужей, которые, не имея царских полномочий, являлись скорее моральными авторитетами и духовными лидерами. Самуил обратился к Господу с молитвой и услышал ответ: «Они не тебя — они Меня отвергли» (см. 1 Цар. 8:7-8). И Бог дал им царя Саула.
Власть привлекает людей тем, что через обладание ею можно свою собственную волю исполнять посредством других людей, осуществлять свою волю в жизни других. Это открывает огромные возможности для достижения таких целей, какие были бы совершенно недостижимы, если опираться только на свою волю и на свои силы. Власть дает право и возможность мобилизовать волю и силы многих для достижения тех целей, которые ставит перед собой обладающий властью человек.
Вот почему к власти нередко устремлялись и устремляются люди недостойные. Если человек достойный удостаивается власти, он направляет ее на достижение целей, которые служат благу не только и не столько его самого, но всех тех, ради кого он эту власть осуществляет, то есть ради народа. Люди чувствуют и уважают таких правителей, окружают их почтением, считают великими авторитетами. Так, в истории нашего государства многие цари были окружены почтением и обладали высочайшим авторитетом. Ибо народ сознавал, что государь, будучи во главе страны, всего себя отдает для служения Отечеству. И мы знаем, что многие из наших достойных правителей были убиты именно потому, что беззаветно служили своему народу.
Но власть может проявляться и самым дурным образом, когда она служит интересам одного человека или группы людей, когда во имя узких корпоративных интересов и целей напрягаются силы народа, который принуждается властью к исполнению того, что служит благу немногих. В истории нашего Отечества бывали и такие времена — тяжелые, отмеченные значительными проблемами в жизни страны и страданием людей.
Властолюбие является грехом, и власть оправдана только тогда, когда служит единственной цели — приносить пользу людям, служить людям. Словом «министр» обозначается высокое должностное лицо в государстве. Но в переводе с латинского министр — это служитель. Не может быть другой цели у человека, облеченного властью, кроме как служить людям.
Все то, о чем мы сейчас говорим, касается не только светской власти, — то же касается власти духовной даже в большей степени, чем светской. В Церкви не может быть власти, направленной на достижение личных целей того, кто этой властью обладает. В Церкви власть — это синоним служения. Чем больше полномочий у священнослужителя, тем больше он должен сораспинаться на пути служения Богу и людям. И это единственное оправдание того уважения, того авторитета и той признательности, которые верующий народ обращает в адрес своих служителей.
И сегодня, задумываясь через слова молитвы святого Ефрема Сирина о власти, прося Господа избавить нас от властолюбия, мы должны ясно понимать, что все сказанное относится не только к тем, кто обладает властью, но и к каждому из нас. Потому что и в самых простых межличностных отношениях очень часто один человек пытается взять верх над другим, иногда сознательно, а иногда бессознательно, в силу черт характера, волевых качеств. И это стремление быть выше другого, воздействовать на другого, управлять другим тоже есть не что иное, как властолюбие, хоть и без реальной власти. Наверное, большинство из нас, если повнимательней посмотрит вглубь своей души, увидит в себе этот порок, иначе святой преподобный Ефрем не вложил бы в великую свою молитву обращение к Господу с мольбой избавить нас от этого греха и порока.
Пусть силой Божией и нашими собственными усилиями искореняется из нашей жизни всякое стремление к властолюбию, всякое стремление к тому, чтобы господствовать над другим человеком. А те, кто обладает некими властными полномочиями, в полной мере должны сознавать, что главный смысл и единственная цель такого ответственного служения есть не что иное, как служение Богу и людям. Аминь.
Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре. 12 марта 2019 г.
О празднословии
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве «Господи и Владыко живота моего», в первом прошении, есть два слова, которые имеют один и тот же корень: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Праздность и празднословие. Праздность — это пустота, отсутствие всякого плода, отсутствие всякого содержания. А пустой человек — это человек никчемный. Не просто несостоявшийся (потому что есть люди несостоявшиеся в силу жизненных обстоятельств), а тот, кто оказался ни на что не способным. Так бывает — очень редко, но бывает. И чаще всего эта пустота является не проявлением каких-то физических или умственных слабостей, а проявлением слабой воли и слабых усилий, которые не могут сформировать человеческую личность.
Эта праздность и слова, и личности небезразлична ни для самих людей, ни для окружающих. Когда человек произносит праздные слова, он тем самым являет свою собственную несостоятельность. И те, кто внимательно относится к словам других, могут с легкостью определить, что собой представляет эта личность. Другими словами, праздные слова работают против нас. Они свидетельствуют о нас с самой плохой стороны. Нет ничего более опасного, чем празднословие с точки зрения формирования отрицательного отношения к человеку.
Но в празднословии есть опасность и для окружающих людей. Праздные слова могут нанести людям ущерб. Хорошо известны случаи, когда праздные слова приводили к жизненным катастрофам. Разве множество семейных конфликтов, которые заканчивались разводом, не начинались с пустых, праздных слов, незаметно переходивших в оскорбления и наносивших ущерб и тем, кто эти слова произносил, и, несомненно, тем, кто был вынужден их слушать? Празднословие — это сила с отрицательным содержанием. Мы ни в коем случае не должны поверхностно относиться ко всему тому, что говорим и что слышим, потому что и произносимое, и воспринимаемое нами имеет прямое отношение к нашей духовной жизни.
Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, — это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, — он совершает деяние очень большой духовной важности.
Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию.
Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), — произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей.
Мы должны быть научены тому, что слово — это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь.
Проповедь после великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы. 12 марта 2019 г.
«Целомудрие — это образ жизни, который помогает человеку сохранять целостность своей личности».
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», — эти слова мы много раз повторяем вслед за святым Ефремом Сириным во время великопостных богослужений. И в каждом слове этой молитвы есть то, над чем стоит подумать, применяя к своей собственной жизни.
Вообще, молитвы, которые мы произносим в храме или дома, — это не какие-то застывшие исторические формы, литературные или литургические. Это живые слова, которые имеют свою актуальность, которые никогда не устаревают. Но для того чтобы было так, мы должны вникать в смысл этих богослужебных текстов, а если что-то непонятно, спрашивать у людей просвещенных или самим искать ответы на свои вопросы, благо теперь так просто все найти в Интернете.
Понятие целомудрия, о котором говорит святой Ефрем Сирин, мы обычно относим к плотской чистоте. И это правильно, хотя понятие целомудрия куда шире. Два слова — «целостность» и «мудрость». Целомудрие — это образ жизни, который помогает человеку сохранять целостность своей личности. Что же является противоположным целостности? А противоположное — это раздробленность, разделение, т.е. нечто несомненно опасное для человеческой жизни. В самом деле, когда человек теряет целостность своей жизни, возникает такое явление, как двоедушие. Нередко оно проявляется в лицемерии, когда человек по сути один, а представляет себя другим. Но даже если человек, потерявший целостность своей личности, не лицемерен, все равно его внутренней жизни нанесен огромный ущерб.
Теряя целостность, мы теряем свою внутреннюю силу. А что же мы понимаем под целостностью? Не только определенный образ жизни, который помогает сохранять целомудрие в обычном, традиционном понимании этого слова. Целостность — это отсутствие двоедушия. Это отсутствие внутреннего разделения, когда человек думает одно, а говорит совсем другое, когда он представляет себя окружающим совсем не таким, каким он есть на самом деле. Мы нередко объясняем потерю человеческой целостности необходимостью «с волками жить — по-волчьи выть». Есть и другие пословицы, которые словно поощряют нас к двоедушию: быть одним с самим собой и совершенно другим — с окружающими нас людьми. Но это и есть потеря целостности.
Очевидно, что с людьми незнакомыми мы ведем себя не так, как с близкими. Но это не значит, что вести себя с людьми неблизкими мы должны принципиально иначе. Если есть навык христианского общения с ближними, то его непременно нужно распространять и на дальних. Не может быть одной жизни дома, а другой — вне дома. Конечно, внешняя среда налагает на нас многие ограничения, и мы никогда не будем вести себя вне дома так же, как дома. Но не должно быть внутреннего разделения, не должно быть двух разных человек, не должно быть двуличия.
Собственно говоря, заповедь целомудрия — именно об этом. Почему же мы относим ее в основном к плотским грехам? А потому что в плотском грехе это двуличие, эта двойственность приобретает свое максимальное выражение. Ведь чаще всего эти грехи связаны с обманом — обманом самых близких и родных людей, отца или матери, жены, мужа, детей. Грехом плотской нечистоты мы разрушаем свою внутреннюю жизнь, свою целостность. А целомудрие обеспечивает человеку внутреннюю силу.
«Не устоит град, который разделится в себе», — хорошо известная пословица. Действительно, ни град, ни страна, ни коллектив, ни семья не могут устоять, если они разделяются. Если теряется целостность, всё становится уязвимым. Мы знаем, как даже небольшие страны одерживают победу над многократно превосходящим в силе противником, если они сохраняют свое единство, если они сплоченно отражают агрессию, — в истории много таких примеров. Но то же самое можно отнести и к личной, и к общественной жизни. Когда мы едины, у нас сила, мы способны отразить неприятеля, но, самое главное, мы способны защитить свою собственную жизнь — и семейную, и общественную, и государственную.
Когда мы говорим о целомудрии, мы говорим именно о способности человека быть сильным. Целомудрие — это не о слабости, это о силе. И пусть никого не смущают идеологические штампы, которые искажают всякое понимание целомудрия, в том числе через использование средств массовой культуры, рекламы, кинематографа и прочих орудий современного воздействия на человека. Хранение заповеди целомудрия является важнейшим условием сохранения внутренней силы человека, единства и целостности личности, семьи и общества.
Древние слова молитвы святого Ефрема Сирина, как я уже сказал, не теряют своей актуальности, да и не могут потерять, потому что их источником является Божественное откровение, слова Самого Господа. Для нас не может быть более убедительных, более важных слов. Задача заключается лишь в том, чтобы эти слова и Божественные заповеди претворять в жизнь. И да поможет нам Господь в течение дней Святой Четыредесятницы приблизиться к пониманию того, насколько важно хранение и исполнение Божественных заповедей, всего того, чему Господь научил нас ради нашего спасения. Аминь.
Слово в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя г. Москвы. 13 марта 2019 г.
Что такое смиренномудрие, или исполненная смирения мудрость?
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа даровать нам смиренномудрие. Слово «смиренномудрие» составлено из двух слов — «смирение» и «мудрость», и это сочетание означает, что речь идет о мудрости, исполненной смирения.
Что же такое смиренномудрие, или исполненная смирения мудрость, и чем она отличается от мудрости вообще, от знаний, от образованности? Отличается чем-то очень важным. Смиренномудрый человек способен объективно оценивать самого себя, свою внутреннюю жизнь и выносить пред лицом Божиим и пред своей совестью нелицеприятный о себе суд.
Это очень редкое качество, потому что всякий раз, когда мы оцениваем себя, особенно в связи с какими-то конфликтами, переживаниями, мы непременно ставим себя в некое особое положение. Всегда кто-то виноват больше, чем мы, всегда мы находим для себя оправдание, а для тех, с кем находимся в трудных отношениях, — осуждение; и никакому смиренномудрию места нет. Но смиренный и мудрый человек видит свои грехи и трезво оценивает самого себя.
При чем же здесь мудрость, ведь мудрость проявляется прежде всего в отношениях человека с окружающим миром? Но смиренномудрие, способность реально оценивать свое духовное состояние и выносить суд о себе, действительно связано с мудрым отношением к окружающим. Потому что человек, способный видеть свои грехи, обретает мудрость в оценке всего того, что вокруг него происходит. У него есть навык размышления о происходящем. И уж если хватает сил осуждать самого себя, то такой человек, не осуждая других, всегда может правильно оценить происходящее, а значит, сделать нужные выводы и выстроить как должно отношения с людьми.
Очень важно сохранить в памяти эту связь между смирением и мудростью, между способностью видеть свои грехи и вырабатывать объективный взгляд на окружающую действительность. Человек, который себя оправдывает, который себя превозносит, который во всем видит чужую вину, неспособен к объективному видению, без которого не может быть и мудрого взгляда на жизнь, не может быть устроения мудрых человеческих отношений.
Люди, незнакомые с православной аскезой, с православным образом жизни, иногда задают вопрос: «А как все то, чем вы занимаетесь, эти долгие службы, молитвы, соотносится с действительностью? Насколько это востребовано? Не является ли это лишь рудиментом того, что было некогда присуще нашей культуре, нашей общественной жизни?» Наш ответ: нет! Все, что делала Церковь в прошлом, что делаем сегодня мы, все, что, верим, Церковь будет делать до скончания века, — всегда актуально, всегда имеет отношение к реальной жизни, ибо всегда актуально то послание, которое Господь оставил нам. Через мудрость святых отцов мы обретаем способность обрести особый взгляд на самих себя, на свою внутреннюю жизнь, а значит, стяжать мудрость, способность реально видеть окружающую нас жизнь и делать из этого вѝдения правильные выводы.
Святые отцы, предлагая нам путь смиренномудрия, руководствовались в первую очередь словами Самого Господа и Спасителя: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (см. Мф. 11:28-29). Смиренномудрие помогает устроению мирных отношений с людьми, устроению такого образа жизни, который не в тягость, а в радость, даже если мы проходим через сложные жизненные обстоятельства. Устроение этого по божественным законам определяемого мира, по заповедям Божиим устрояемых отношений между людьми является непременным условием нашего личного благополучия, но это можно распространить и на народ, и на страну. Более того, заповедь Божия не имеет границ, она обращена ко всему роду человеческому. И верим, что только жизнь в соответствии с этими божественными заповедями способна помочь нам благополучно устраивать свою собственную жизнь, жизнь нашего народа и нашего общества.
Да поможет нам Господь сохранить веру, укрепиться в той мудрости, которую почерпаем мы из Священного Писания, из святоотеческих творений, оставаться верными избранному пути, несмотря ни на искушения, ни на соблазны, которые встречаются на нашем жизненном пути. Аминь.
Проповедь после великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Новоспасском монастыре г. Москвы. 13 марта 2019 г.
Что означает терпение?
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему» — эти слова мы повторяем много раз во время богослужения, читая молитву преподобного Ефрема Сирина. Почему же в этом прошении говорится о терпении? Терпение — это качество, которое помогает человеку, в первую очередь, достигать поставленных жизненных целей. А без терпения невозможно достигать своих целей, больших или малых, потому что всякая цель достигается трудом, а труд всегда требует терпения. Нужно иметь терпение, чтобы дойти до цели. Вот так и устраивается наша жизнь, в значительной мере благодаря этому замечательному человеческому качеству — терпению.
Но терпение имеет и духовное измерение. Конечно, преподобный Ефрем Сирин, включая тему терпения в свою молитву, имел в виду именно это духовное измерение. Что же это означает? А это означает, что каждый человек, общаясь с другими людьми, подвергается, в большей мере или меньшей степени, влиянию с их стороны. Влияние может быть положительным, но бывает и отрицательным. И отрицательное влияние чаще всего сопровождаются вторжением злого начала в нашу душу — через людей, через слова, через образы, через жизненные ситуации. И для того чтобы иметь возможность отражать эти искушения, человек должен иметь терпение, а значит, терпение есть сила.
Но когда мы говорим об отражении разного рода искушений, злых посылов и вообще опасных влияний на нашу душу, мы имеем в виду не только необходимость иметь терпение в борьбе. Человек не может спасти душу, если он на зло отвечает злом, на неправду — неправдой. Даже самые отрицательные влияния, оказываемые на нас, не должны поколебать нашей веры и нашей верности Господу. И если требуется ответ на воздействие со стороны окружающего мира, то этот ответ не может нести в себе зло и неправду, потому что только правдой и добром можно победить зло.
«Побеждайте зло добром», учит нас слово Божие (см. Рим. 12:21). Эти слова, которые нередко проходят мимо нашего сознания, имеют огромное значение для нашей жизни, для нашего самочувствия, для достижения того, что мы на человеческом языке называем счастьем.
Человек не может быть счастливым, если он источает зло, потому что зло возвращается. Зло не может быть нашей реакцией на зло, обращенное в наш адрес. И если мы ясно сознаем, что единственным способом преодоления зла является добро, что даже на зло мы должны отвечать добром или как хотя бы нейтрально, если не хватает сил на добро, то, несомненно, изменится наша личная жизнь. И мы почувствуем присутствие благодати Божией, потому что ни одно доброе дело, ни одно доброе слово, которое мы произносим, так же как и злое слово, злое дело, не проходят мимо Божиего промысла о нас.
Пусть Господь укрепит нас в делании добра даже в тех обстоятельствах, когда кажется, что единственно правильный ответ содержит в себе зло. «Побеждайте зло добром», и да поможет всем нам Господь набраться сил, в том числе в течение поприща Великого поста, чтобы овладеть этой мудростью и обрести силу, которая помогает побеждать любую нечистую силу. Аминь.
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Заиконоспасском ставропигиальном монастыре. 14 марта 2019 г.
«Любовь — самая возвышенная и великая добродетель».
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Этими словами святой преподобный Ефрем Сирин обращает наши сердца к Богу с молитвой о стяжании перечисленных добродетелей. Но следует обратить внимание, что любовь, которая в ряду этих добродетелей стоит на последнем месте, занимает это место не потому, что любовь — самая незначительная добродетель, а напротив, потому что это самая возвышенная и великая добродетель. Это верхняя ступень лестницы добродетелей, ведущих в Царство Божие.
Каждый на собственном опыте знает, как трудно иметь в сердце любовь к ближнему. Кровное родство, семейные узы создают соответствующие условия к тому, чтобы человек открывал свое сердце ближним. Так бывает и в жизни семьи, и в жизни относительно небольших групп людей, объединенных общими идеалами, общими трудами, как, например, в монашеской общине. Любовь есть что-то достаточно понятное и реально осуществимое. Но как полюбить человека, которого мы называем ближним, но который на деле ближним не является? Откуда взять силы и как сделать так, чтобы в сердце действительно была любовь, а не вымученное желание любить, за которым на самом деле не скрывается ничего, кроме гордыни и желания получить в глазах людей особое уважение и признательность?
Для того чтобы полюбить человека, нужно иметь доброе сердце. Существует замечательный способ определить, можешь ты полюбить другого человека, может ли любовь к ближним стать достоянием твоей жизни, или нет. Ответ на этот вопрос может дать каждый: если в сердце не отображается боль другого человека, если невозможно сострадать другому человеку (не из числа самых близких, а одному из тех, кого мы в церковном обиходе и называем ближними), — значит, полюбить ближнего невозможно.
Святой авва Дорофей, размышляя на эту тему, произнес простые слова, которые, может быть, помогут каждому по милости и благодати Божией стяжать любовь к ближним. А совет аввы Дорофея такой: «Никому не делай зла». Это первое и непременное условие. Никакая любовь не может произрастать на почве, удобренной злом. Это не удобрение, это яд, который отравляет человеческую душу. Если человек совершает зло ближнему своему, он не способен любить. И второе условие, которое очень ясно сформулировал преподобный авва Дорофей: «Научись делать добро». Не делай зла, но научись делать добро. Поставь себе задачу делать добрые дела в том масштабе, в том объеме, который для тебя возможен. Не нужно ставить перед собой невыполнимые задачи, — но попытаться решить самые простые, отталкиваясь от тех жизненных ситуаций, в которых мы оказываемся. И если мы сможем поставить себе реальную задачу и исполнить ее, то получим глубочайшее внутреннее удовлетворение. Мы почувствуем способность делать добро, а значит, и любить другого человека. Потому что любовь произрастает не на пустом месте — она произрастает только на той почве, которая удобрена делами добрыми, делами милосердия, которые мы и называем делами любви.
Святоотеческие советы очень простые. Для того чтобы их понять, не нужно даже заканчивать учебных заведений (хотя, конечно, учиться нужно, в том числе в семинариях, и по возможности хорошо). Но никаких особых знаний не нужно иметь, для того чтобы усвоить такие простые, но важные истины, которые передают нам святые отцы, помогая найти путь к восхождению на самую высокую степень духовного совершенства — обретение любви в сердце к нашим ближним. Аминь.
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Сретенском ставропигиальном монастыре. 14 марта 2019 г.
