Путь ко спасению

Духовная жизнь состоит в постоянной борьбе ума, плоти и духа, в отречении во всем от мира, в непрестанном труде и подвигах. Как тело наше слабеет, если мы не будем двигаться и упражнять свои мускулы, так и душа и сердце теряют способность борьбы, если мы не будем упражнять ум и волю в духовной работе.

В духовной жизни требуется постепенный рост, как и во всякой другой жизни, но еще более осторожный, ибо сила духовная возрастает только соразмерно собственным трудам и зависит от укрепления добродетелями и развития чистоты в сердце.

***

Духовная борьба

Святой апостол Павел пишет: Наша брань не против крови и плоти, но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12). Какая же это борьба? Совершающаяся в помышлениях и движениях сердца.

Кто не верит в духов злобы только на том основании, что он их не видит, тот, следовательно, не вступает с ними в борьбу, потому что их не чувствует. Но разве это доказательство несуществования духов? Если падшие духи не борются с некоторыми людьми, то значит эти люди угодны и приятны диаволу вследствие своего равнодушия ко Христу и неверия в Бога. Такое состояние в людях, в особенности у носящих название христианина, есть вражда против Бога.

Кто не чувствует на себе влияния и козней падших духов, тот сам мертв духом, ибо дух его не сопротивляется этому влиянию и не выступает на защиту истины против лжи и клеветы. Кто насильно умерщвляет дух, живущий в сердце, силою заблудшего разума и влиянием врага человечества, тот не чувствует свое ничтожество, немощи своего духа, а потому не ищет помощи в небесных духах и не призывает их на защиту себе. Далеки от него небесные силы, которые поэтому и кажутся ему несуществующими!

Жизнь наша есть борьба, брань, и не плотская, а духовная. Дух наш борется со врагами Христа и христианства, с падшими духами, находящимися на земле и в воздушном пространстве, которые возбуждают против нас нашу плоть, наш разум, нашу волю, наши страсти и злобу других людей, а так как эти духи – без плоти, могущественнее нас, то борьба с ними возможна лишь при помощи благодати Святого Духа, Ангела Хранителя и небесных духов, которых мы и должны призывать молитвою и благочестивою нашею жизнию для победы над духами злобы.

Со врагом спасения приходится бороться не только каждому христианину в отдельности, но и целым обществам, в особенности христианским общинам, святым обителям, если в них живет правда Божия, истина. Только сильною борьбою с врагом человечества святые обители добывают себе право на существование. И как отдельные люди, так и целые общества могут доказать, что они служат истине, правде и Евангелию только скорбями, горем и тяжелыми испытаниями.

Можно сказать, что кто не признает существование духов, тот отвергает христианство. Почему? Потому что Сын Божий сошел на землю для борьбы с падшими духами и чтобы победить диавола.

Но почему же не все это видят и чувствуют? Потому что многие слепы

духовно. Христос сказал: Пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9:39). Кто не изучил христианские истины опытно, а знаком с ними только по букве, поверхностно, тот не приобрел духовного зрения и поэтому ничего не видит в мире духовном.

Следовательно, кто верует только в то, что видит своими телесными очами, тот не христианин. Так веровали язычники, не имевшие понятия об истинном Боге, и иудеи, не просвещенные светом Христовым. Вера христианская есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, говорит св. апостол (Евр. 11:1).

***

Временное и вечное

Человек так страстно желает пользоваться временным, тленным, извращенным, оскверненным, но которое он осязает, видит, вмещает в себе, хотя пользуется им с тоскою, унынием, слезами, даже подчас рыданиями и отчаянием, что закрывает свои глаза на будущее, вечное, обещанное за веру в слово Божие, несомненно существующее, неопровержимо доказанное самими людьми как своею праведностию во временной жизни, так и отшедшими в тот мир.

Все это он отталкивает с негодованием, как будто ненужное сейчас, заменяемое человеческою любовию, безумными и временными привязанностями, не желает слышать и смотреть на все вечное, радостное, истинное, блаженное, даже на беспредельно сильную и совершенную любовь Божию, животворящую, всевидящую, неизменную, несравненную, на свое действительное счастие, истинное, глубокое, неизъяснимое словами.

***

Крестоношение

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 17:24).

Возьми крест свой, – говорит Иисус Христос. Ведь не сказал Он: создай, сооруди себе крест. Христос также не избирал и не сооружал Себе Креста, не увеличивал тяжести его, а добровольно принял тот, который Ему был предопределен Отцом Небесным.

Но какие это кресты, которые посылаются или даются христианам? Похожи ли они на Крест Христов? Нет, заслугами Христа эти кресты были видоизменены, облегчены, уменьшены. Они теперь внутренние… Не потому ли их забывают, сбрасывают с себя, даже не видят и не замечают многие христиане? Или они так срослись с телом нашим, что некоторые и не чувствуют их?

Посмотрите, сколько есть, по-видимому, счастливых, беспечных, увлеченных земными радостями, молодостью, красотою, богатством или своими страстями, самодовольством! Где их кресты? Понятно, что многие сомневаются после этого в необходимости нести свой крест, когда возможно и не брать его вовсе. Но не самообман ли это?

Внутренний крест, сросшийся с телом, нельзя не взять, не нести, а можно только закрыть, спрятать от глаз своих и человеческих.

Всякий грех – уже внутренний крест, он недолго услаждает, а весьма скоро порождает скорби, страдания, испытания, которые поневоле переносят и молодые, и старые, и красивые, и богатые.

Равнодушные мучаются от своего равнодушия, гордые терзаются самомнением, богатые страдают от сребролюбия, славолюбцы – от унижения. Грехи разоряют, лишают здоровья, уничтожают дарования, наполняют сердце унынием, тоскою, отчаянием. Все это кресты, и без них, как без врачебных мер, немыслимо излечить болящих душевно, сердечно и духовно.

Есть только более видимые кресты для человеческих глаз как многосемейность, бедность, одиночество, вдовство, потеря любимого человека, и менее видимые, как сердечные испытания, умственные болезни, нервные страдания.

Духовные болезни, естественно, могут быть вылечены только духовными средствами.

Так, надо понести крест унижения, чтобы сделаться смиренным.

Крест беспомощности и человеческого равнодушия – чтобы ощутить милосердие и всепрощение Божие и возлюбить Христа до желания идти за Ним.

Крест своеволия – чтобы охотно отдаться благой воле Господней.

Крест разочарования в светской жизни – чтобы ожить для Господа.

Крест собственной греховности и нечистоты – чтобы истинно покаяться и решить победить в себе греховность слезною молитвою ко Христу и Богоматери.

Крест пленения злым духом – чтобы возжаждать Божественной благодати и, испытав на себе непреложность каждого слова Евангелия, уразуметь учение Христа.

Крест борьбы, страдания, терпения и искушения – чтобы сделаться сознательным христианином, праведным человеком, способным на подвиги, и полезным наставником для других.

Иначе нельзя уразуметь истины, приобрести духовное зрение, оказаться на пути Христовом, познать правду Божию, уверовать в будущую жизнь и, главное, понять беспредельную, несравненную, животворную, животворящую любовь Божию и воодушевиться познанием истины до решимости ответить Христу: «Иду за Тобой, милосердный Господи, хочу спастись!»

***

Твердость духа

Не тот должен считаться сильным в мире, кто властвует им, но тот, который доказывает свою силу и власть тем, что отрекается от мира и его дел. Не те обнаруживают мужество и твердость духа, которые подчиняют себе великих и властных, повелевая ими, но охотно подчиняющиеся другим из послушания ради Христа.

Путь к исцелению

Каждый человек болеет некоторым внутренним расслаблением, ощущаемым главным образом в сердце вследствие греховных чувств и навыков. За последнее время это расслабление породило массу бессильных и безвольных людей!

Путь к исцелению у всех один. Есть люди, которые в сознании своего внутреннего расслабления, обличаемые совестью и оскорбляемые в своей любви к Богу собственною нечистотою, начинают в глубине сердца ощущать духовную болезнь и понимать свою безнравственность. Чем чаще они наедине с собой вдумываются в тот внутренний разлад, который начинает их тревожить, тем все строже и строже они судят свои поступки, чувства, неотступные мысли и желания, выносят им свой приговор. В сердце постепенно рождается сила… и по временам она вынуждает человека воздержаться от повторения греха и награждает его за это чувством удовлетворения, внутреннего мира и некоторой сладости. Это настолько оживляет человека, что ему такие тайные ощущения становятся дорогими.

Некоторые люди думают, что от нас самих зависит жить праведно и не совершать беззаконие, так как человеку даны и воля и свобода; грех же не отнимает свободы. Но так размышляют только те, которые не принимались еще за духовную жизнь, не испытали скорбей и болезней и не чувствовали на себе силу покаяния. Влечение к страстям до такой степени извращает человеческую волю, что люди часто не могут отказаться от греха. Хотя грех не отнимает свободы, но он делает из человека слабого ребенка, своего раба, и для него невозможно без чужой помощи не только восстать, но и помыслить об исправлении.

Те же люди, которые чувствуют свое бессилие, начинают понимать истину Святого Евангелия, и им ясно представляется, что человек своей силой ничего не может достигнуть, а только одному Богу все возможно. И намерение исправиться заставляет их неотступно просить силы и помощи у Христа Спасителя и Его Пречистой Матери. Какое дитя убоится взывать о помощи и спасении, когда находится в опасности, и каким родителям было бы трудно кинуться на родной и дорогой зов?!

***

Чистота сердца

Чем чище сердце, свободнее от страстей, тем оно ближе к Богу, тем благодатнее и дерзновеннее в мольбах и прошениях ко Господу.

Чистота сердца имеет несколько степеней.

Низшая степень есть чистосердечие, т.е. такое свойство души, когда действительно имеем доброе расположение к другим и говорим, что у нас на сердце.

Средняя степень – это когда сердце не допускает никаких нечистых мыслей, чувствований и желаний. Это состояние подобное детской невинности, но соединенной с благоразумием мужа и с опытностью старца.

Высшая степень – бесстрастие, о котором св. Иоанн Лествичник говорит: «Под именем бесстрастия не что иное разумею, как мысленное в душе человеческой небо; истинно бесстрастный тот, кто плоть свою очищает от всякого растления, ум возносит превыше всякой твари, чувства все покоряет разуму и душу свою представляет лицу Господню».

Эта святая и блаженная чистота достигается великими подвигами и долгими трудами. Святые отцы достигали ее, например, Павел Фивейский, живший 90 лет в пустыне, Антоний Великий, почти столько же времени подвизавшийся в пустыне, Макарий Великий, св. Иоанн Лествичник, преподобный Сергий, Серафим Саровский и многие другие.

***

Цель жизни христианской

Если мы помним, что имеем от Бога наше бытие, силы, чувства, разум, сердце, волю, получаем от Господа все многочисленные блага и можем быть участниками блаженства и вечной жизни в Царстве Его Небесном, то мы не в состоянии сомневаться, что цель жизни каждого из нас – служить Богу и прославлять Создателя.

Все науки и искусства имеют свою цель и свой конец – говорят святые отцы. Земледелец терпит зной и холод, неутомимо трудится, распахивает землю, имея целью очистить ее от всякого стороннего сора и сделать плодородною. Он убежден, что иначе не достигнет получения обильной жатвы для содержания себя и умножения своего достояния.

Так и подвижничество наше имеет свою цель и свой конец, ради которого мы неутомимо и с удовольствием трудимся. Нас не тяготят посты, веселят долгие бдения, не страшат недостатки во всем, ни даже ужасы пустынножительства. Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца. Так св. апостол Павел учит: Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная! (Рим. 6:22).

***

Путь ко спасению

Для спасения души есть только один путь, пройденный Сыном Божиим, и на который Он и зовет всех желающих спасения.

Это путь самоотвержения, несения своего креста и распятия на нем, страдания до самой смерти.

Путь, сберегающий душу, но мучительный для тела, плоти человеческой.

Путь, победительный для души и духа над страстями и греховными навыками, но губительный для грехов.

Путь исполнения заповедей Христовых и непослушания велениям духа злобы и лжи.

Путь плача, слез и скорби мирской, но радости, торжества и сладости духовной.

Путь распятия плоти, страстей и греха, но воскресения души.

Души христианские, искупленные неизъяснимою ценою, страданиями и Кровью Сына Божия, Господа Создателя и Вседержителя… обязаны ради Христа своего и Святого Евангелия, ради всей цели своей жизни, ради… любви и благодарности к Спасителю устремляться вслед Господу и, не сгибаясь под тяжестью своего креста, а неся его в руках как знамя победы, идти на распятие, которое, мы хорошо знаем это, оканчивается воскресением!

Все остальные пути – это не пути Божии, а человеческие, стремления не вслед Христу, а вслед врагу Христову, не ради Спасителя и Его Святого Евангелия и любви к Нему, а ради себя и своего самолюбия.